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网上有关“中药悠长的历史？”话题很是火热，小编也是针对中药悠长的历史？寻找了一些与之相关的一些信息进行分析 ，如果能碰巧解决你现在面临的问题
，希望能够帮助到您。

中药 ”名称的来源 。在我国古代典籍中，传统药物多以“药
”“毒”或“毒药 ”称谓表述
。“中药”一词 ，最早记载于《神农本草经》
，将药物按有毒无毒分为上、中
、下三品。其中，“中药一百二十种为臣 ，主养性以应人，无毒、有毒
，斟酌其宜 。欲遏病补虚羸者，本中经
”
。此处“中药”是一种药物分类术语 ，是相对“上药 ”和“下药
”而言的
，专指无毒或有毒，既能补虚又能祛邪的中品药物。

“中药”一词的广泛应用 ，与外来药物（尤其是西方药学）的输入直接相关 。早期传入的外来药物对我国传统药学的影响并不大
，而且很快被收入历代本草之中，并赋予了中医药理论体系的特有内涵 ，丰富和发展了我国传统药学。如《新修本草》8至少收载有27种药材不是中国出产；《海药本草》9收录药物所注的产地大都是外国地名
。

随着17—18世纪我国西学东渐速度的加快
，西方医药输入日益增多。由于中西药之间有明显的差异，为便于区分 ，人们逐渐把中国传统药物称为“中药 ” 。如
，在清代末期“医士
”考试试卷中出现过“中药”称谓；近代名医张锡纯10的《医学衷中参西录》中明确提出了“中药 ”与“西药
”的概念及其二者差异
。云：“盖西医用药在局部，是重在病之标也；中医用药求原因 ，是重在病之本也。究之标本原宜兼顾，若遇难治之证
，以西药治其标，以中药治其本 ，则奏效必捷
，而临证亦确有把握矣” 。

中医的历史有多少千年了？

中药文化 底蕴丰富

说到中国的药文化，由于它有着数千年的悠久历史 ，所以其底蕴十分丰富
。

然而
，无论是中国人，还是外国人 ，对其丰富的文化内涵缺乏全面深刻的理解
，故而导致某些误识。

其根本原因就在于长期以来，我们对药文化的研究与宣传 ，力度很不够
，长此以往，无疑对中药事业的继承 、发展与推广是十分不利的 。

这里 ，择其要者，略加论述
，以飨读者
。

在中国古籍中通称“本草 ”。

我国最早的一部中药学专著是汉代的《神农本草经》，唐代由 *** 颁布的《新修本草》是世界上最早的药典 。

明代李时珍的《本草纲目》 ，总结了16世纪以前的药物经验
，对后世药物学的发展做出了重大的贡献
。

中药按加工工艺分为中成药
、中药材。

有人说中药就是树皮，草根 ，这话说对了一部分 。

中药离不开树皮
，草根，如苦楝根皮 ，牡丹皮
，茜草根，白茅根等均是中药 ，但不是所有的树皮
，草根都是中药；中药主要起源于中国，除了植物药以外 ，动物药如蛇胆，熊胆
，五步蛇，鹿茸 ，鹿角等
，介壳类如珍珠，海蛤壳 ，矿物类如龙骨
，磁石等，都是用来治病的中药。

少数中药源于外国 ，如西洋参
。

目前
，随着对中药资源的开发和研究，许多民间药物也归入中药的范畴。

所以 ，中药是以中医理论为基础
，用于防治疾病的植物，动物矿物及其加工品 ，不论产于中国，外国均称中药 。

中药有着独特的理论体系和应用形式
，充分反映了我国自然资源及历史，文化等方面的特点
。

其一 ，毒药非“毒
”

追溯到远古神农时代
，《淮南子·修务训》中这样记载：“神农……尝百草之滋味，水泉之甘苦 ，令民知所避就。

当此之时
，一日而遇七十二毒 。

”由此，古代把所有治病的药物泛称“毒药 ”
。

《素问·异法方宜论》说：“其病生于内 ，其治宜毒药。

”在古人看来
，是药三分毒，实际上是指药物的特性；后来才用以专指毒性较大的药物 。

《医学问答》对此有解释：“夫药本毒药 ，故神农辨百草谓之‘尝毒'
。

药之治病
，无非以毒拔毒，以毒解毒。

”医圣张仲景更有精辟之论：“药 ，谓草、木 、虫
、鱼、禽 、兽之类，以能治病
，皆谓之毒”，“大凡可避邪安正者 ，均可称之为毒药 。

”神农一日而遇七十二毒
，是说他一日之中，辨别了 70余种药物的特性
。

药之特性 ，用对了可以治病救人
，用错了就会伤人害命。

对中药，一言以敝之 ，就是用毒药治病 。

神农尝百草的本草
，是一种勇于探索的伟大义举，是一种舍生忘死的高尚行为。

无怪对起步于先秦
、成书于东汉、历经几百年 、融汇了几代医药学家的辛勤劳动与智慧的第一部中药学巨著 ，作者们宁肯要隐去自己的姓名
，而冠以“神农
”之名——《神农本草经》，除了受托古之风的影响之外 ，恐怕也是对这位中华民族药物学的圣祖的一种纪念吧 ! 由此不难看出，“毒药”一词的丰富文化内涵
。

正是这毒药
，为中华民族的繁衍生息
、疗病保健做出了不可磨灭的贡献。

其二，四气疗疾

中药有“气 ” ，“气
”是什么？它能治病？我们的回答都是肯定的 。

在《神农本草经》中说：“药又有寒、热 、温、凉四气
。

”“疗寒以热药
，疗热以寒药。

 ”药之“四气
”便由此而来 。

中医药理论中说到“气”，居然有 27个义项
。

这个“气 ” ，不是我们日常生活中的概念
，而是特指“药性
”。

我们的先祖用寒
、热、温 、凉来诠释药的特性，比“毒”要具体
、科学多了 ，这中药的补
，不仅内容丰富，而且别具文化情趣 。

有补气、补心 、补血
、补肾、补脾 、补肝
、补肺、补阴 、补阳等等 ，与之相应的 方药有“补心丹
、补肝散、补肺散 、四物汤、归脾汤
、补阴丸、补血荣筋丸 、补中益气汤
、四君子汤、杞菊地黄丸 、六味地黄丸
、百合固金汤、补阳还五汤 、补肾磁石丸
、补肺阿胶汤等等
，有以上功能的单味药，不下数十种 ，举不胜举
。

此类补法多是补脏气。

这个“补 ”，是调理、增强的意思；这个“气”
，是指生理功能，即用药物来调理增强五脏六腑的生理功能 ，使之发挥正常作用
，充分体现中药对人体功能器官治本的作用 。

《神农本草经》中把药分为上 、中
、下三品 (即“类
”)，并说：“上药养命 ，中药养性
，下药治病
。

”又说：“上药……为君，主养命以应天 ” ，“中药……为臣
，主养性以应人
”，“下药……为佐使 ，主治病以应地”。

所谓养命、养性
，都是突出了中药调养人体的功效，从而保证机体 、各个器官组织的功能正常 ，这就是许多人信奉中药的原因之一 。

这是中药学的进步，也是它的特色
，这其中也充满了文化意味。

中药的这种特性，被一一体现在每一味药中 ，因为它对于疗疾治病十分重要
。

对于寒病就要用热性药
，对于热病就要用寒性药，这里药性与病性是相逆的 ，所谓相反相成
，这就是药文化的一种具体表现。

若非如此，如果“以热益热 (用热药治热病 ，下句仿此)
，以寒增寒 ”，就会导致“精气内伤 ，不见(现)于外
”
，这是治疗上的严重失误 (《汉书·艺文志·文技略》) 。

孙思邈在《大医精诚》中严肃地批判了那些“寒而冷之(是寒病，却用寒使病症更寒 ，下句仿此 )，热而温之”的医生
，“是重加(即加重)其病 ”，必导致死亡
。

中医药学上称这种用药方法为“正治
” ，即常规治法。

还用一种“反治”
，将在本文“其五 ”中有述 。

由此可见，运用药的“四气
”来治病 ，是多么重要
，许多服用过中药的人，或许对此知之甚少
。

其三 ，药补趣话

此外
，还有味补。

《神农本草经》中说：“药有酸、咸
、甘、苦 、辛五味” 。

这五味对人体有何作用呢？在《素问·宣明五气篇》中讲得明白：“五味所入 (即进的器官)：酸入肝
、苦入心、甘入脾 、辛入肺
、咸入肾 ”
。

可见药味不同，功效各异 ，原因是
，酸味能收能涩，苦味能泄能燥 ，甘味能补能缓，辛味能散能行
，咸味能软坚润下。

根据五味的药用功能与进入相应脏腑的情况，也可以发挥其“补” (或补养、或调理)的作用 。

这些恐怕都是一般人并不熟知内涵
。

更有出人意料的补 ，将在本文“其五
”中有述。

其四
，君臣佐使

君臣本是一个政治术语，古代天子 、诸侯都称君 ，辅佐君者称为臣
，君臣有着严格的等级之分 。

古代药学家将它引入药物配伍组方中，成为方剂组成的基本原则。

早在西汉初年成书的《素问·至真要大论》中 ，岐伯回答黄帝关于“方制君臣”时说：“主病之谓君
，佐君之谓臣，应臣之谓使 ” ，《神农本草经》说：“药有君
、臣、佐 、使
，以相宣欇
”
。

明代的何伯斋更进一步阐释说：“大抵药之治病，各有所主 ，主治者，君也；辅治者
，臣也；与君药相反而相助者，佐也；引经使治病之药至病所者 ，使也”。

十分清楚地讲明了君
、臣、佐 、使之药的功能 。

更详尽一点说
，君药是针对主病或主证，起主要作用的药物 ，按需要可用一味或几味；臣药是辅助君药加强治疗主病或主证作用的药物
，或者是对兼病或兼证起主要治疗作用的药物；佐药是辅助君臣药起治疗作用，或治疗次要症状 ，或消除 (减轻)君、臣药的毒性
，或用于反佐药，使药是起引经或调和作用的药物
。

以《伤寒论》中第一方“麻黄汤 ”为例 ，主治外感风寒的表实证。

君药——麻黄 (3两)
，辛温，发汗解表以散风寒 ，宣发肺气以平喘逆 。

臣药——桂枝 (2两)，辛甘温
，温经和营，助麻黄发汗解表
。

佐药——杏仁(70个) ，苦温
，降肺气助麻黄平喘。

使药——炙甘草(1两)，苦温 ，调和诸药又制约麻
、桂发汗太过 。

麻、桂 、杏皆入肺
，有引经之效，故不再用引经的使药
。

麻黄
、桂枝、杏仁 、炙甘草的药性有有次 ，相互制约又相互补充
，协调作用，形成一股强大的药力 ，去攻克外感风寒这一堡垒
，临床疗效十分显著，成为千古名方
、经方。

中药方剂的组成不是几种药物的简单组合 ，而是在丰富的临床实践基本上形成的一个有机的整体 。

其中文化内涵的核心就是儒家所强调的“和
”
。

其五，药中哲理

中药自有它的药理
，如前所述；还有它的哲理，常为人所忽视或不识。

我们知道 ，哲学是教人如何以更高层次认识事物、认识世界
，并从中找出规律，以更好地指导我们从“必然王国”进入“自由王国 ” 。

这里仅就药中哲理略谈一二。

(一)药性有“阴阳
”：“阴阳”本是中国古代哲学中的一个概念 ，它概括了天下万物相对的两种不同属性
，大至宇宙天地，小至草木鱼虫的矛盾与对立 、共性与个性 ，无不尽在其中
。

这里仅择一些与自然
、医药、人身有关的概念
，以见一斑：天地 、日月
、男女、刚柔 、动静、升降
、生死、长消 、寒热
、正邪、益损 、增减
、气血、脏腑……《神农本草经》说：“药有阴阳配合，子母兄弟。

 ”后世医药学家多用“阴阳
”来阐释药理 。

金代医家李杲在《东垣十书·汤液本草》的“药类法象”一章中说道：“温凉寒热 ，四气是也
。

温热者
，天之阳也；凉寒者，天之阴也。

此乃天之阴阳也……辛甘淡酸苦咸 ，五味是也 。

辛甘淡者，地之阳也；酸苦咸
，地之阴也
。

此乃地之阴阳也。

味之薄者，为阴中之阳 ，味薄则通
，酸苦咸平是也；味之厚者，为阴中之阴 ，味厚则泄
，酸苦咸寒是也 。

气之厚者，为阳中之阳 ，气厚则发热
，辛甘温热是也；气之薄者，为阳中之阴 ，气薄则发泄
，辛甘淡平凉寒是也……气味辛甘发散为阳，酸甘涌泄为阴
。

 ”通过阴阳 ，既阐释了药之特性，又阐明了药之功效
，具有高度的概括性和规律性。

(二)治则有“反治” 。

在其二中提到了“正治
”，还有“反治”
。

反治与正治相反 ，是当疾病出现假象
，或大寒证 、大热证时，对正治法发生格拒而采用的治法。

其中有“热因寒用 ” ，是以热药来治疗真寒假热证
，要佐以少量寒药，或热药凉服才发挥作用；有“寒因热用
” ，是指用寒凉药治真热假寒证
，要佐以少量温热药，或寒药热饮才发挥作用 。

这既体现了中医的辨证 ，又体现了用药的辩证法
，具有很深的哲学内涵，这是中医药文化的独特之处。

(三)补益有哲理
。

在其三中 ，讲到两方面的药补，金代医家张以正论补
，颇具哲理，别树一帜。

1
、他在《汗下吐三法该尽治病诠》一文中 ，从扶正祛邪的角度
，按照中医五行理论，认为祛邪就是扶正 ，独出心裁
，提出了与《素问》不同的“五补”：“辛补肝，咸补心 ，甘补肾
，酸补脾，苦补肺 ”的观点 。

以“辛
”为例 ，辛味原本入肺
，属金；肝属木，金能克木 ，所以用“辛补肝”(以下均仿此)
。

张以正治病强调以祛邪为主，认为邪去正自安
，偏重攻法，他所谓“补 ” ，实际上已含有“攻治
”的意味
，后世称他为“攻下派”。

2、他在《补论》中，更是高论迭出：“予请为言补之法 ，大抵有余者损之
，不足的补之，是则补之义也 。

阳有余而阴不足 ，则当损阳而补阴；阴有余而阳不足
，则当损阴而补阳 ”
。

那么，具体如何补呢？他是这样阐述的：是热证 ，就用芒硝大黄一类的寒药
，为了“损阳而补阴
”；是寒证，就用干姜附子一类的热药 ，为了“损阴而补阳”。

他的结论语出惊人：“岂可以热药而云补乎哉？而寒药亦有补之义也 。

 ”仅此二例便可以看出，这正是张从正所以能自成一家的超人之处
。

其中的哲理和文化底蕴
，需要我们细细品味，方解药文化之三昧。

(四)用药讲“中和” 。

“中和
”是儒家的哲学 ，认为能“致中和”
，则无事不达于和谐的境界
。

《说文》云：“……事之调适者谓之和。

”中和，用于药理之中 ，含义有三层：一是调和
，以不同的因素适度配合，使之比例恰当 ，如厨师之烹调羹汤
，含有方法的意思；二是和谐 、均衡
、统一的状态 。

“和
”是天下共行的大道。

孔子说：“君子和而不同
。

”是说君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切做到恰到好处 ，却不肯盲目附和。

可见
，君子是很懂得“和 ”的道理的，我们的古代医药家们就是这样的君子!杨伯峻在《论语注释》中形象地解释“和
”：“和 ，如五味之调合，八音之和谐
，一定要有水、火 、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味；一定要有高下
、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐 。

”君臣佐使之中，还有一个最佳组合的问题 ，这就是为什么麻黄汤中的几味药能达到最佳的辛温解表之效
，而麻黄与细辛 、羌活等辛温解表药物相配，却达不到这种效果的原因
。

君臣之间 ，不但有相互协调(配合)的关系
，还有相互制约的关系，晏子说：“君臣亦然。

君所谓可 ，而有否焉
，臣献其否而成其可；君所谓否，而有何焉 ，臣献其可以去其否 。

 ”意思是：君臣也是这样
，不能君说可，臣也说可；君说否 ，臣也说否，这样“以水济水
，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？
”应当君说可 ，臣献其否成全可
，反之亦然
。

方药中的君臣，也是这样的道理。

从麻杏石甘汤 ，是治疗邪热壅肺的名方
，用麻黄为君药，宣肺平喘 ，是“火郁发之”之义
，但其性温，故配辛甘大寒之石膏为臣药 ，石膏既可清宣肺热
，又可制约麻黄温性，使其去性存用 ，两者相配，肺郁解
，肺热清，咳喘平 ，疗效可靠
，深得配伍变通之妙，此可谓“臣献其可而去其否 ”之范例 。

我想 ，中药方剂之所以有数千年的生命力
，决不是偶然的，我们在本文中所提及的其二
、其三、其四及其五的内容 ，在世界药学理论和文化中
，都是独具特色 、独一无二的
。

它们不仅融汇了我们祖先在药学上的唯物辩证的睿智，而且形成了中药方剂必须遵循的圭臬 ，还具有极其丰厚的文化底蕴。

其六
，用药有兵法

古人说：“用药如用兵，任医如任将 。


”用兵用兵法上的战略和战术 ，而用药也是如此，不但要熟知药性
，更要切中病机，有的放矢 ，才能达到治病的目的
。

若说用药如用兵
，就必须要了解它们的比拟中的联系：药有性属类别，兵有种类装备；药有轻用重用 ，兵有辅攻主攻；药有缓急攻补
，兵有虚实强弱；药有配伍精良，兵有出奇制胜……清代名医徐大椿 ，不仅精通医术
，而且深谙兵法，“舞刀夺槊
、勾卒嬴越(布阵指挥作战)之法 ，靡不宣(广泛)究”
，是这方面的代表人物，曾专著《用药如用兵论》 ，以讲述其中的道理。

他十分形象而透辟地论述道：对于循着六经传变的病邪，要预先占据它尚未侵袭的部位
，就好比切断敌军的必经之路一样；对来势凶猛的病邪，要赶快守护那尚未致病的部位 ，就好比守卫我方险要的疆土一样；对挟带积食而造成的疾病
，要首先消除积食，就好比敌方的辎车粮食已经烧毁一样；对新旧病的并发症 ，一定要防止新旧病邪会合
，就好比切断敌方的内应一样……此外，还说到用药要辨明经络 ，好比派出侦察部队；依据病的寒热有反治之法
，好比实施分化离间的策略……病势正在发展，就不宜在病邪猖獗时攻治 ，应坚守正气
，好比使敌军疲惫；病势衰退，就一定要穷追病邪退去之处 ，再增加精锐药物，这好比摧毁敌人的巢穴 。

还涉及到许多方面
，这里不一一例举。

总之它充分启迪我们，在用药、用兵之间 ，去深入探讨其中的道理
，决不是故意耸人听闻
。

徐大椿最后总结道：《孙子兵法》一书，治病的方法完全包括在里面了。

多么催人深思

其七 ，中药理念

说到中药理念
，似乎没有问题，但实际并非如此 。

在许多普通人 、乃至专业人士中 ，仍对此存在模糊的认识
。

这里仅就一个热门话题“天然药物等于中药吗 ”谈谈看法。

前些年当世界兴起“天然药物”热的时候
，我们自己业内的人也主张用“天然药物
”来取代“中药”，并说这是与世界接轨 ，是让西方人接受中药的一个重要举措 。

此举曾在药界掀起了不小的浪潮
，一直延续至今
。

稍有知识的人都知道，“天然药物 ”的提出和兴起 ，是西方医药界针对西方人惧怕化学合成药物的毒副作用，从而转向自然界寻找新的药物途径
，通过研究，从某些含有特殊药用成分的动植物身上 ，运用科技提取一种或(几种)药用成分
，制成药物，用于临床 ，这无疑是当代制药学的一个新的领域
、一种新的发展。

令人不可思议的是：为什么有些人竟以接受新事物为幌子
，一下子就联系上中药了，认为中药汤剂西方人说它是“一锅浓浓的草根树皮黑汤 ，既不卫生
，又难喝，还说不清它的成分 ，实在可怕
”；中药丸剂西方人说它是“一团黑乎乎的药丸
，难以接受” 。

于是就下了这样的结论：中药落后，成分讲不清 ，应该赶紧改成“天然药物 ”，否则就会在国际上没有市场、没有前途
。

难道“中药
”真的面临绝境
，惨到要改名换姓才能生存的地步吗？我们的观点是明确的：“天然药物”不等同于“中药 ”，务请诸君保持清醒头脑。

对于“天然药物
”的概念与内涵 ，上文已做简述；而“中药”的概念与内涵
，与之决不相同 。

尽管中药材大都取自“自然界 ”，有些也可以直接药用 ，但这还不是真正意义上的“中药
”
，我们称之为“中药”的，也不是可以笼统而言的 ，首先
，是指经过炮制的各类饮片
。

炮制的作用，除了清除杂质 ，便于制剂和服用外
，更重要的是消除或减低药物的毒性和副作用，改变药物的性能 ，加强疗效。

以地黄为例，生地黄清热凉血
，经用酒蒸晒成熟地黄之后，就具有温性而滋肾补血的功效 。

炮制总分为水制 、火制
、水火合制等。

水制有洗、漂 、泡、渍
、水飞等；火制有煅、炮 、煨
、炒、烘 、焙
、炙等；水火合制有蒸、煮 、淬等
。

而每一种方法中又细含若干种具体方法 ，其内涵是极其丰富的。

而这些炮制方法
，现在已成为我们国宝级的机密 。

其次，中药是指按照四气五味
、君臣佐使等特性与法则配比而成的方剂药物 ，而不是随心所欲的杂合物
，然后根据需要，或汤、或丸 、或散
、或膏……由此可见 ，“中药 ”与“天然药物”
，既不可混为一谈，又不可相互取代
。

有着几千年历史的中药 ，有什么必要因“天然药物
”的兴起
，就乱了阵营，自动退避 ，主动靠拢，甚至要宣告投降呢？中药
，就是中华民族的药，只有首先是民族的 ，才是世界的。

它的四气五味、君臣佐使 、正治反治等一系列独特法则与文化内涵
，是不可轻意弃置，更不可随意取代的 。

不能西方人说它是“一锅浓浓的黑汤”、“一团黑黑的药丸 ” ，我们就自觉中药落后
，没了底气
。

如果放弃了汤药，中医的特色(辨证论治)也就失去了光彩 ，后果严重。

现在有模糊数学
、模糊逻辑
，无疑都是高深的科学门类 。

由此我联想到了一锅汤药、一团药丸，目前对它们经过配比后的药物成分暂时说不清 ，那么
，何不将它称之为“模糊药学
”呢？由此我又联想到世界无论是自然界或是科学界不是有着许许多多的“模糊”难题在困惑着人类，等待我们去考察 、研究
、揭秘吗？对宇宙 ，我们知道了多少，又有多少模糊未知的
，但是，我们不是有综合宇宙学吗？对人类居住的地球 ，我们依然存在许多模糊与未知
，不是有综合地球学吗？就说对人体自身，我们到底还有多少模糊与未知 ，人类基因图谱的问世
，无疑是大大向前迈进了一步，而综合性的人体科学还面临着多少有待探索的课题
。

人类不会因为对某种自然现象处于模糊之中 ，而去指责它；人类不会因为对金字塔等许多古代建筑处于模糊之中
，而去指责它们；人类更不会对自身的器官、组织 、功能模糊不解，而去责怪它们……同理 ，人类暂时对一锅药汤
、一个药丸的成分处于模糊之中
，又有什么了不起呢？何况它们已存在了几千年，救治和保养的人数以亿计 ，仅这一条就足以证明中药的科学性与实效性。

我不相信把这些道理告诉西方人，他们还要跟中药较劲 !要让世人都知道中药的内涵、中药的文化
，其底蕴是何其丰富!我们的任务，在把中药推向世界的同时 ，要加大药文化宣传的力度 。

我主张“中药 ”与“天然药物
”应该相互并存 、相互借鉴
、友善共存、各谋发展
。

世界如此辽阔
，人类如此之多，不可能容不下这两种事物同生共存。

它们各有特色 ，各有优势
，完全不必“合二为一” 。

是金子总在闪光。

西方人不是照样吃上了中国的煎饼 、油条
、豆汁和菜肴吗？照样唱上了中国的歌曲、京剧，说上了中国的相声 ，穿上了中国的旗袍 、布鞋吗？如果真有需要
，外国人照样会喝中药汤、吃中药丸的
。

中药的配伍

配伍是指有目的地按病情需要和药性特点，有选择地将两味以上药物配合同用。

、疾病的发生和发展往往是错综复杂、瞬息万变的 ，常表现为虚实并见 、寒热错杂
、数病相兼
，故单用一药是难以兼顾各方的 。

所以临床往往需要同时使用两种以上的药物
。

药物配合使用，药与药之间会发生某些相互作用 ，如有的能增强或降低原有药效，有的能抑制或消除毒副作用
，有的则能产生或增强毒副反应。

因此，在使用两味以上药物时 ，必须有所选择
，这就提出了药物配伍关系问题 。

前人把单味药的应用同药与药之间的配伍关系称为药物为“七情 ”，“七情
”之中 ，除单行者外
，其余六个方面都是讲配伍关系
。

现分述如下： (一)单行：即不需配伍，单用一味药即可治愈疾病 ，称为单行。

如清金散就是单用一味黄芩
，治肺热咳血的病证 。

(二)相须：即将性能功效相类似的药物配合应用，以增强原有疗效
。

如石膏与知母配合 ，能明显增强清热泻火的治疗效果；大黄与芒硝配合
，能明显增强攻下泻热的治疗效果；全蝎、蜈蚣同用，能明显增强止痉定搐的作用。

(三)相使：即在性能功效方面有某些共性 ，或性能功效虽然不相同，但是治疗目的一致的药物配合应用
，而以一种药为主，加一种药为辅 ，能提高主药疗效 。

如补气利水的黄芪与利水健脾的茯苓配合时
，茯苓能提高黄芪补气利水的治疗效果
。

(四)相畏：即一种药物的毒性反应或副作用，能被另一种药物减轻或消除。

如生半夏和生南星的毒性能被生姜减轻或消除 ，所以说生半夏和生南星畏生姜 。

(五)相杀：即一种药物能减轻或消除另一种药物的毒性或副作用。

如生姜能减轻或消除生半夏和生南星的毒性或副作用
，所以说生姜杀生半夏和生南星
。

由此可知，相畏 、相杀实际上是同一配伍关系的两种提法 ，是药物间相互对待而言的。

(六)相恶：即两药合用
，一种药物能使另一种药物原有功效降低，甚至丧失 。

如人参恶莱菔子 ，因莱菔子能削弱人参的补气作用
。

(七)相反：即两种药物合用
，能产生或增强毒性反应或副作用。

如“十八反”
、“十九畏 ”中的若干药物 。

上述除单行外的六个方面，其变化关系可以概括为四项 ，即在配伍应用的情况下：①有些药物因产生协同作用而增进疗效，是临床用药时要充分利用的；②有些药物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效
，用药时应加以注意；③有些药物则由于相互作用，而能减轻或消除原有的毒性或副作用 ，在应用毒性药或烈性药时必须考虑选用；④一些药物因相互作用而产生或增强毒副作用
，属于配伍禁忌，原则上应避免配用
。

基于上述 ，可知从单味药到配伍应用
，是通过很长的实践与认识过程逐渐积累丰富起来的。

药物的配伍应用是中医用药的主要形式 。

药物按一定法度加以组合，并确定一定的分量比例 ，制成适当剂型
，即为方剂
。

方剂是药物配伍的发展，也是药物配伍应用的较高形式。

中医的历史有2000多年 。

中医产生于原始社会 ，春秋战国中医理论已经基本形成
，出现了解剖和医学分科，已经采用“四诊
” ，治疗法有砭石 、针刺
、汤药、艾灸 、导引
、布气、祝由等
。

西汉时期，开始用阴阳五行解释人体生理
，出现了“医工”，金针 ，铜钥匙等。东汉出现了著名医学家张仲景 。

他已经对“八纲 ”（阴阳 、表里、虚实
、寒热）有所认识
，总结了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名闻天下，还创立了健身体操“五禽戏
”
。

扩展资料：

中医理论来源于对医疗经验的总结及中国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说 、气血津液
、藏象、经络 、体质
、病因、发病 、病机
、治则、养生等 。

早在两千多年前 ，中医专著《黄帝内经》问世
，奠定了中医学的基础
。时至今日，中国传统医学相关的理论 、诊断法
、治疗方法等 ，均可在此书中找到根源。

中医学理论体系是经过长期的临床实践
，在唯物论和辨证法思想指导下逐步形成的，它来源于实践 ，反过来又指导实践 。

通过对现象的分析
，以探求其内在机理
。因此，中医学这一独特的理论体系有两个基本特点 ，一是整体观念，二是辨证论治。

中医的基础理论是对人体生命活动和疾病变化规律的理论概括
，它主要包括阴阳、五行 、气血津液、脏象
、经络、运气等学说，以及病因 、病机
、诊法、辨证 、治则治法
、预防、养生等内容 。

运气学说

运气学说又称五运六气 ，是研究 、探索自然界天文
、气象、气候变化对人体健康和疾病的影响的学说
。五运包括木运 、火运
、土运、金运和水运。

指自然界一年中春 、夏、长夏
、秋、冬的季候循环 。六气则是一年四季中风 、寒
、暑、湿 、燥
、火六种气候因子
。

运气学说是根据天文历法参数用来推算、预测来年的天象 、气候
、疾病发生流行的规律
，并提供预防、养生的方法。

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